Η ηθική μας απέναντι στα ζώα εξαρτάται από την θρησκεία;
Εισαγωγή
Το ενδιαφέρον για την ηθική των ζώων έχει πρόσφατα αυξηθεί σημαντικά. Αυτό οφείλεται σε διάφορους παράγοντες όπως η τεχνολογική πρόοδος, η απότομη αύξηση του ανθρώπινου πληθυσμού και η επακόλουθη πίεση της παγκόσμιας οικολογίας. Τι έχουν να προσφέρουν στον τομέα αυτόν, οι παραδοσιακές θρησκείες; Είναι προφανές ότι η θρησκεία εξακολουθεί να παίζει σημαντικό ρόλο σε πολλούς τομείς της ατομικής και κοινοτικής ζωής, καλώς ή κακώς. Όσον αφορά τα ζώα, οι θρησκευτικές παραδόσεις επηρεάζουν την υποσυνείδητη συνείδηση και τις ηθικές διαθέσεις δισεκατομμυρίων ανθρώπων. Αυτή η εργασία διερευνά αυτό το φαινόμενο σε τρεις ενότητες. Η πρώτη ενότητα αφορά τη θρησκεία, η δεύτερη την εννοιολογική αποσαφήνιση και η τρίτη αφορά την ηθική.
Αρχικά, ωστόσο, πρέπει να τονιστεί ένα σημαντικό γενικό σημείο. Ο τίτλος της εργασίας μπορεί να δώσει την εντύπωση ότι το συνολικό εγχείρημα θα υπερασπιστεί κάποια μορφή σχετικισμού. Το τελικό αποτέλεσμα, όμως, θα τραβήξει προς την αντίθετη κατεύθυνση. Η αποδοχή μιας πληθώρας προοπτικών δεν είναι το ίδιο πράγμα με τον ενστερνισμό του σχετικισμού. Η μέθοδος που υιοθετήθηκε σε αυτήν την έρευνα αναγνωρίζει ότι, μέσα στο παγκόσμιο, πολύπλοκο πολιτιστικό τοπίο, κάθε άτομο βλέπει τα πράγματα από τη δική του συγκεκριμένη οπτική. Αναγνωρίζει, ωστόσο, ότι η τοποθέτηση δεν εμποδίζει απαραίτητα τον ερευνητή από την αντικειμενική αλήθεια. Όσοι αποδέχονται τη συνάφεια και τη σημασία των διαφορετικών πολιτισμικών προοπτικών μπορούν ακόμα να καταλήξουν σε αντικειμενικές αλήθειες, όπως οι παρατηρητές μπορούν να καταλήξουν σε κάποιες αλήθειες για το δωμάτιο στο οποίο κάθονται, παρόλο που κάθονται σε διαφορετικά μέρη.
Θρησκείες και Ζώα
Ξεκινώντας από τις πιο αρχαίες παραδόσεις και προχωρώντας χρονολογικά, η ακόλουθη επιλεκτική επισκόπηση θα εξετάσει πρώτα τις κύριες θρησκείες που προέκυψαν από την Ινδία πριν εξαπλωθούν στην Ανατολική Ασία: Ινδουισμός, Βουδισμός και Τζαϊνισμός. Στη συνέχεια θα ασχοληθεί με τις Αβρααμικές θρησκείες, αυτές που θεωρούν τον Αβραάμ ως ιδρυτή τους. Στις περισσότερες θρησκευτικές παραδόσεις, τα ζώα παίζουν συμβολικό ρόλο, αλλά τέτοιοι συμβολισμοί δεν θα είναι το επίκεντρο αυτής της εργασίας η οποία θα επικεντρωθεί σε ηθικά ζητήματα, χωρίς να περιορίζει τη συζήτηση σε φιλοζωικές διδασκαλίες, αναφέροντας ωστόσο κάποιες προβληματικές ή αρνητικές πτυχές.
Στον Ινδουισμό, η άποψη της πλειοψηφίας όσον αφορά τα ζώα υπογραμμίζει δύο βασικές ιδέες: την ιδέα μιας ιεραρχίας ζωντανών όντων με τους ανθρώπους να απολαμβάνουν την υψηλότερη θέση και την ιδέα της μετενσάρκωσης (Krishna, 2010· Kemmerer, 2012). Η θέση κάθε ζώου μέσα στην ιεραρχία της ζωής δεν είναι τυχαία, αλλά καθορίζεται από τον σταθερό νόμο του κάρμα. Οι καλές πράξεις συμβάλλουν στην προαγωγή του πιστού εντός της ιεραρχίας, οι κακές στον υποβιβασμό. Η ιδέα μιας ιεραρχίας καθορίζει ένα είδος ιερής ανισότητας που διαφοροποιεί όλα τα βιολογικά είδη, διαφοροποιώντας ακόμη και τις διάφορες εθνοτικές ομάδες μέσα στην ανθρωπότητα. Αυτή η ιδέα λειτουργεί καλά στον Ινδουισμό για την προώθηση της καλής συμπεριφοράς, αλλά υποθέτει ότι τα ζώα βρίσκονται σε σημαντικά κατώτερο επίπεδο σε σύγκριση με την κατώτερη κάστα των ανθρώπων.
Αυτή η υποτίμηση των ζώων αντισταθμίζεται από τα πολλά ιερά κείμενα, για παράδειγμα στη Rig Veda και την Atharva Veda, όπου βρίσκουμε επαίνους προς όποιον δείχνει ευαισθησία προς τα ζώα. Αντισταθμίζεται επίσης από την πεποίθηση ότι οι ινδουιστικές θεότητες μετενσαρκώνονται ως ζώα, ειδικά ως πίθηκοι και αγελάδες, για παράδειγμα ο Ράμα και ο Κρίσνα. Στην πραγματικότητα, λεπτομερείς μελέτες δείχνουν ότι ο σεβασμός που δείχνουν οι ινδικές θρησκείες προς τα ζώα υποστηρίζεται από τον ισχυρό συμβολικό δεσμό που τελικά δημιουργήθηκε μεταξύ των διαφόρων ζωικών ειδών και των διάφορων θεοτήτων (Krishna, 2010). Σύμφωνα με τη Nanditha Krishna, η λατρεία των αγελάδων προέκυψε κατά τη Βεδική εποχή. Ως γνωστόν, η αγελάδα κατέχει ιδιαίτερη θέση στον Ινδουισμό ακόμα και σήμερα. Δίνοντάς μας γάλα, αντιπροσωπεύει την πηγή μας: τη μητέρα ή τη μητέρα μας Γη. Ένα σχετικά πρόσφατο κείμενο, το Chandogya Upanishad, το οποίο εμφανίστηκε περίπου το 800 π.Χ., επιβεβαιώνει ότι η μη βία, ή ahimsa, πρέπει να παρατηρείται όχι μόνο προς τους ανθρώπους αλλά και προς όλα τα όντα.
Όσον αφορά τις βουδιστικές παραδόσεις, μπορεί κανείς να ξεκινήσει επισημαίνοντας ένα πολύ γενικό σημείο. Σύμφωνα με τις περισσότερες ερμηνείες, ο στόχος του Βουδισμού είναι να ξεπεράσει τα βάσανα και να απελευθερωθεί από τον κύκλο του θανάτου και της αναγέννησης. Παρατηρεί κανείς λοιπόν ότι ο Βουδισμός διατηρεί από τον Ινδουισμό την ιεραρχική άποψη των όντων και επίσης την ιδέα της μετενσάρκωσης. Προσθέτει ωστόσο την ιδέα της προσωπικής απελευθέρωσης μέσω της φώτισης. Ο κύριος στόχος για την ανθρωπότητα είναι να βρει την κατάλληλη πνευματική πρακτική για να τερματίσει τα δεινά που προκύπτουν από την αναγέννηση. Οι μεταγενέστερες βουδιστικές ερμηνείες υποστηρίζουν ότι ο επώδυνος κύκλος της αναγέννησης συμβαίνει σε έξι βασίλεια της ύπαρξης: τον ουράνιο, τον ημίθεο, τον άνθρωπο, το ζώο, το πεινασμένο φάντασμα και το κολασμένο βασίλειο. Τα τρία τελευταία από αυτά τα βασίλεια είναι κακά, συμπεριλαμβανομένου του ζωικού βασιλείου. Ο Βουδισμός παραδέχεται έναν δημιουργό; Αυτό είναι ένα αμφισβητούμενο ερώτημα ακόμη και σήμερα. Μια σχολή υποστηρίζει ότι όλα τα φαινόμενα προέρχονται από άλλα φαινόμενα και ότι ο κύκλος της προέλευσης της εξάρτησης είναι κλειστός μέσα τους. Το σύμπαν επομένως δεν χρειάζεται μια πρώτη αιτία. Άλλες μορφές του Βουδισμού, ωστόσο, παραδέχονται την απόλυτη πραγματικότητα ως την πηγή όλων των πραγμάτων. Για παράδειγμα, ο Βουδισμός Μαχαγιάνα περιγράφει την απόλυτη πραγματικότητα ως τη μήτρα όλων των Βούδα ή ως τον Πρωταρχικό Βούδα. Όσον αφορά την κατάσταση των ζώων, ο Βουδισμός δείχνει τάσεις που προφανώς έλκονται σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Από τη μία πλευρά, ένα αξίωμα του Ευγενούς Οκταπλού Μονοπατιού είναι ότι όλοι οι Βουδιστές πρέπει να απέχουν από τη δολοφονία. Σε μια ευρεία ερμηνεία, αυτό το αξίωμα περιλαμβάνει όλη την αισθανόμενη ζωή (Kemmerer, 2012). Κατά συνέπεια, η χορτοφαγία είναι ένα ιδιαίτερα σεβαστό ιδανικό. Από την άλλη πλευρά, ο Βουδισμός διατηρεί όχι μόνο την ιεραρχία της ζωής αλλά και την ιδέα ότι το ζωικό βασίλειο είναι κακό, με την έννοια ότι είναι ένα βασίλειο που πρέπει να αποφεύγουν οι άνθρωποι ζώντας ενάρετες ζωές.
Ο Τζαϊνισμός είναι μια άλλη αρχαία ινδική θρησκεία. Βασίζεται στις τέσσερις κύριες ιδέες της μη-βίας, της πολυμερίας, της μη προσκόλλησης και του ασκητισμού. Ο τζαϊν τρόπος ζωής χαρακτηρίζεται από τη χορτοφαγία και την αποφυγή κάθε βλάβης σε ανθρώπους και ζώα. Είναι η πιο αυστηρή θρησκεία όσον αφορά την αποφυγή βλάβης στα ζώα. Όλα τα ζωντανά όντα προορίζονται να βοηθούν το ένα το άλλο. Δεν επιτρέπεται ο φόνος, ακόμη και για αυτοάμυνα. Πηγαίνοντας πιο πέρα από τον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, ο Τζαϊνισμός θεωρεί τη μη βία το υψηλότερο ηθικό καθήκον. Η κοσμολογία του υποβάθρου είναι παρόμοια με αυτό που είδαμε στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, δηλαδή μια ιεραρχία των ζωντανών όντων και ο κύκλος της αναγέννησης, από τον οποίο οι άνθρωποι πρέπει να απελευθερωθούν. Σύμφωνα με ορισμένες παραδόσεις των Τζαϊν, η δολοφονία πρέπει να αποφεύγεται όχι λόγω της εγγενούς αξίας των ζωντανών πραγμάτων, αλλά για να διατηρείται η ψυχή του ατόμου αγνή, διασφαλίζοντας έτσι μια καλύτερη αναγέννηση. Μια σημαντική προσευχή περιλαμβάνει μια έκκληση για συγχώρεση από όλα τα ζωντανά όντα. Η ιδέα του Jiva αντιστοιχεί κάπως σε αυτό που οι δυτικοί στοχαστές αποκαλούν συνείδηση ή ψυχή, αλλά ο Τζαϊνισμός βλέπει τον Jiva να είναι παρόν παντού, στους θεούς, τους ανθρώπους, τα ζώα, τα φυτά, τα όντα της κόλασης, ακόμη και στην αδρανή ύλη. Υπάρχει, επομένως, έμφαση σε μια κοινή κρυμμένη ζωτική αρχή που ενώνει όλα τα πράγματα σε ένα είδος αδελφοσύνης. Το σύμπαν σε όλα του τα βασίλεια είναι αιώνιο και αυτάρκης. Δεν υπάρχει Θεός δημιουργός που να ανταμείβει και να τιμωρεί. Αντίθετα, υπάρχει ο νόμος του κάρμα. Αυτό παίζει τον ρόλο της ανταμοιβής και της τιμωρίας και το κάνει λόγω της ανάγκης.
Προχωράμε τώρα στις Αβρααμικές θρησκείες, ξεκινώντας από τις εβραϊκές παραδόσεις. Στην Εβραϊκή Βίβλο, διαπιστώνει κανείς ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και ότι όλα τα πλάσματα είναι καλά από μόνα τους. Υπάρχουν επίσης ορισμένες συγκεκριμένες ηθικές υποχρεώσεις προς τα ζώα, για παράδειγμα η προσταγή να μην φιμώσετε ένα βόδι ενώ εργάζεται (Δευτερονόμιο 25:4) και να βοηθήσετε έναν πεσμένο υπερφορτωμένο γάιδαρο, ακόμα κι αν ανήκει στον εχθρό σας (Δευτερονόμιο 22:4). Ο προφήτης Qohelet, μιλώντας για τις προοπτικές μετά τον θάνατο, υποστηρίζει ότι «ο άνθρωπος δεν έχει υπεροχή έναντι του θηρίου» (Εκκλησιαστής 3:19). Ακόμη πιο αξιοσημείωτο, βρίσκει κανείς αποσπάσματα όπου ο συγγραφέας περιγράφει τα ζώα ως μέρος της ανθρώπινης κοινότητας. Ο Θεός αναθέτει στον Νώε να σώσει όχι μόνο την οικογένειά του αλλά όλα τα πλάσματα εν όψει μιας νέας παγκόσμιας τάξης. Επιπλέον, μετά τον κατακλυσμό, ο Θεός συνάπτει τη νέα διαθήκη με όλα τα πλάσματα: «Συνάπτω τη διαθήκη μου με εσένα [Νώε] και τους απογόνους σου μετά από σένα, και με κάθε ζωντανό πλάσμα που είναι μαζί σου, τα πουλιά, τα οικόσιτα ζώα και όλα τα ζώα της γης μαζί σας, όσα βγήκαν από την κιβωτό» (Γένεση 9:9). Στο βιβλίο του Ιωνά, η κλήση του Βασιλιά να νηστέψει, να μετανοήσει και να επιστρέψει για να ζήσει καλά, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, περιλαμβάνει οικόσιτα ζώα (Ιωνάς 3:7–9). Θα μπορούσε κανείς να αναφέρει επίσης την ανθρώπινη κοινωνία με τα ζώα όσον αφορά την ανάπαυση και τον έπαινο: «για να ξεκουραστούν το βόδι σου και ο γάιδαρος σου» (Έξοδος 23:12). «Ό,τι αναπνέει ας δοξάζει τον Κύριο!» (Ψαλμός 150 NRSV). Η σφαγή kosher των ζώων επιτρέπεται, αλλά περιλαμβάνει την ελαχιστοποίηση του πόνου και την αποστράγγιση του αίματος για να δείξουμε σεβασμό προς την ψυχή του ζώου (Λευιτικό 17:10–13). Αν και μια συζήτηση σχετικά με το σχετικό θέμα της θυσίας ζώων ξεφεύγει από το πεδίο αυτής της εργασίας, χρειάζεται να αναφέρουμε τουλάχιστον ένα άλλο κάπως αμφισβητούμενο σημείο. Στο βιβλίο της Γένεσης, υπάρχει ρητή αναφορά στην ανθρώπινη εξουσία και υπεροχή. «Τότε ο Θεός είπε: «Αφήστε τους [τους ανθρώπους] να κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα βοοειδή, και σε όλα τα άγρια ζώα της γης, και σε κάθε ερπετό που έρπει στη γη» (Γένεση 1:26 NRSV). Σύμφωνα με πολλούς Εβραίους σχολιαστές, η ιδέα εδώ είναι ότι, εφόσον ο Θεός είναι ελεήμων προς όλη τη δημιουργία, οι άνθρωποι πρέπει να κάνουν το ίδιο. Θα πρέπει να μιμούνται τον Θεό επεκτείνοντας το έλεός Του σε όλα τα πλάσματα (Seidenberg, 2008; Kemmerer, 2012).
Ο Χριστιανισμός διατήρησε σχεδόν όλη τη θρησκευτικότητα του Ιουδαϊσμού, διατυπωμένη
σε κάποιο βαθμό από την άποψη της ελληνικής φιλοσοφίας, και πρόσθεσε τα δικά του πρωτότυπα στοιχεία. Όσον αφορά τα ζώα, η Καινή Διαθήκη κάνει λίγες άμεσες αναφορές. Ο Ιησούς είπε πράγματι για τα πουλιά ότι «ούτε ένα από αυτά δεν ξεχνιέται ενώπιον του Θεού» (Λουκάς 12:6) αλλά η κύρια ώθηση του μηνύματός του αφορούσε τους ανθρώπους. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα της Ενσάρκωσης, ο Ιησούς είναι και θεϊκός και ανθρώπινος, και καλεί τους ανθρώπους να τον ακολουθήσουν και να γίνουν παιδιά του Θεού. Αυτή η ιδέα συνεπάγεται μια ισχυρή μορφή ανθρωποκεντρισμού. Ωστόσο, περιλαμβάνει και μια κοσμολογική πτυχή. Όπως εξηγεί ο Άγιος Παύλος, η σωτηριολογική πράξη του Χριστού δεν αγκαλιάζει μόνο τους ανθρώπους αλλά όλη τη δημιουργία, συμπεριλαμβανομένων των ζώων. Ο Παύλος γράφει, «η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της στη φθορά και θα αποκτήσει την ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. Γνωρίζουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει από πόνους τοκετού μέχρι τώρα. και όχι μόνο η δημιουργία, αλλά εμείς οι ίδιοι, που έχουμε τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος» (Ρωμαίους 8:21–24). Οι άνθρωποι είναι σίγουρα πιο σημαντικοί από τα ζώα. Ωστόσο, πολλές εξέχουσες χριστιανικές προσωπικότητες στην ιστορία, όπως ο Φραγκίσκος της Ασίζης, έγιναν διάσημοι για το ότι συμπεριέλαβαν ζώα ως στενούς φίλους, που αξίζουν αγάπη και έλεος. Για τους Καθολικούς, οι επίσημες δογματικές δηλώσεις δεν εστιάζονται τόσο στο αν τα ζώα έχουν δικαιώματα από μόνα τους, αλλά στους ηθικούς περιορισμούς που ισχύουν για τους ανθρώπους στη μεταχείριση των ζώων. Η σημερινή θέση υπερασπίζεται όχι μόνο την αδιαμφισβήτητη αξιοπρέπεια του ανθρώπου αλλά και την πραγματικότητα των ηθικών υποχρεώσεων απέναντι στα ζώα. Αφενός, τα έγγραφα της Β' Συνόδου του Βατικανού επιβεβαιώνουν ότι το ανθρώπινο πρόσωπο είναι «το μόνο πλάσμα στη γη που ο Θεός θέλησε για χάρη του» (Paul VI, 1965, παράγραφος 24) και η Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας (1994) προσθέτει ότι τα ζώα είναι «από τη φύση τους προορισμένα για το κοινό καλό της ανθρωπότητας του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος» (Catechism, 1994, 2415).
Από την άλλη πλευρά, η ίδια Κατήχηση επιβεβαιώνει ότι οι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι «να σέβονται την ιδιαίτερη καλοσύνη κάθε πλάσματος» (Catechism, 1994, 339). Η πρόσφατη εγκύκλιος Laudato Sì είναι πιο σαφής. Ο Πάπας Φραγκίσκος γράφει: «Ο απώτερος σκοπός των άλλων πλασμάτων δεν βρίσκεται σε εμάς. Μάλλον, όλα τα πλάσματα προχωρούν μαζί μας και μέσω μας προς ένα κοινό σημείο άφιξης, που είναι ο Θεός» (Francis, 2015, Ενότητα 83). Επιπλέον, «η επιμονή μας ότι κάθε άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού δεν πρέπει να μας κάνει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι κάθε πλάσμα έχει τον δικό του σκοπό. Κανένα δεν είναι περιττό» (Francis, 2015, Ενότητα 84). Η συνολική τρέχουσα θέση τονίζει την επείγουσα ανάγκη για συμφιλίωση με όλα τα πλάσματα.
Ο Χριστιανισμός δεν είναι χορτοφαγική θρησκεία. Εντούτοις, ανέκαθεν υπογράμμιζε τη σημασία της αποχής από την κατανάλωση σάρκας ως τρόπου για να βοηθήσει στην συνειδητοποίηση της αγνότητας της ζωής πριν από την Πτώση, και έτσι να προετοιμαστεί για την πλήρη υλοποίηση της νέας δημιουργίας (Berkman, 2004).
Το τελευταίο σημείο σε αυτή τη γρήγορη επισκόπηση των μεγάλων θρησκειών ασχολείται με τις ισλαμικές παραδόσεις. Ακριβώς όπως ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ αναγνωρίζει τον Θεό ως Δημιουργό μιας ιεραρχίας όντων με τους ανθρώπους στην κορυφή. Οι άνθρωποι απολαμβάνουν μια ειδική θέση επειδή έχουν πολύ υψηλότερη αξιοπρέπεια από τα ζώα. Για τους Μουσουλμάνους, ο Θεός δημιούργησε τα ζώα για να τα χρησιμοποιούν οι άνθρωποι. Για παράδειγμα, στο Κοράνι (2004) Σούρα 16:5, υπάρχει ο ισχυρισμός ότι «Και τα ζώα – Αυτός τα δημιούργησε επίσης. Αποκομίζεις ζεστασιά και άλλα οφέλη από αυτά: παίρνεις τροφή από αυτά». Η Σούρα 40:79 λέει, «Ο Θεός είναι αυτός που παρέχει τα ζώα για εσάς, άλλα για ιππασία και άλλα για την τροφή σας». Ωστόσο, οι άνθρωποι είναι οι αντιβασιλείς του Θεού στη Γη και είναι υποχρεωμένοι να λαμβάνουν αποφάσεις προς όφελος της δημιουργίας στο σύνολό της. Στο Ισλάμ επομένως, υπάρχει το ίδιο είδος ανθρωποκεντρισμού όπως και στις άλλες Αβρααμικές θρησκείες. Ωστόσο, οι μουσουλμάνοι βλέπουν τα ζώα ως πλάσματα που απολαμβάνουν τις κοινότητές τους. Τα ζώα δοξάζουν τον Θεό με τον δικό τους τρόπο, τον οποίο δεν καταλαβαίνουμε. Για παράδειγμα, το Κοράνι (2004) Σούρα 6:38 εξηγεί ότι «όλα τα πλάσματα που σέρνονται στη γη και αυτά που πετούν με τα φτερά τους είναι κοινότητες σαν εσάς». Μεταγενέστερα ιερά γραπτά υποστηρίζουν αυτές τις θεμελιώδεις ιδέες στο Κοράνι (2004). Το πιο σημαντικό είναι ότι η σημαντική ισλαμική συλλογή, το Χαντίθ, συχνά περιγράφει την ιδιαίτερη ανησυχία του Προφήτη Μωάμεθ για τα ζώα. Το κεντρικό ισλαμικό μήνυμα της αγάπης, της συμπόνιας, της ταπεινότητας, της υποταγής και της ελεημοσύνης (ζακάτ) είναι εφαρμόσιμο όχι μόνο για τους ανθρώπους αλλά και στο ευρύτερο πλαίσιο των σχέσεων ανθρώπου-ζώου. Επομένως, η συνολική εικόνα έχει δύο όψεις. Αφενός, δεδομένου ότι οι άνθρωποι είναι το επίκεντρο της δημιουργίας, η θανάτωση των ζώων είναι επιτρεπτή. Από την άλλη πλευρά, η κακομεταχείριση των ζώων αναγνωρίζεται ως εσφαλμένη. Επομένως, η θανάτωση για φαγητό πρέπει να είναι ελάχιστη και να ρυθμίζεται προσεκτικά για να ελαχιστοποιηθεί ο πόνος της διαδικασίας. Το Κοράνι (2004) στην πραγματικότητα επιτρέπει την κατανάλωση ορισμένων ζώων μόνο και μόνο όταν σφάζονται με συγκεκριμένο τρόπο.
Εννοιολογική αποσαφήνιση
Κάθε θρησκεία ανταποκρίνεται στην ανησυχία της ανθρώπινης καρδιάς προσφέροντας μια συγκεκριμένη άποψη. Λόγω των διαφόρων προεκτάσεων των θρησκευτικών παραδόσεων στην πορεία της ιστορίας, η συνολική στάση όσον αφορά τα ζώα δεν είναι πάντα σαφής. Ωστόσο, μπορούμε ακόμα να εντοπίσουμε τουλάχιστον δύο τομείς παγκόσμιας σύγκλισης, ο ένας που ασχολείται με την αλληλεξάρτηση μεταξύ όλων των έμβιων όντων και ο άλλος με τη σημασία της τριάδας ζωότητα-ανθρωπότητα-θεότητα.
Η πρώτη περιοχή σύγκλισης: η αλληλεξάρτηση όλων των πλασμάτων, υλικών και πνευματικών. Η ίδια η χρήση της λέξης «πλάσματα» αντανακλά μια κοινή συγγένεια. Το σύμπαν, φορτισμένο με τον δικό του δυναμισμό, δείχνει πώς τα περισσότερα πλάσματα ανθίζουν χρησιμοποιώντας άλλα πλάσματα. Επομένως, οι θρησκείες βλέπουν ολόκληρη τη βιόσφαιρα ως ένα ενιαίο, δυναμικό σύνολο. Αυτή η καθολική πλασματική συγγένεια δεν είναι ένα επίπεδο ή χαοτικό τοπίο. Είναι μια ιεραρχία. Όλα τα έμβια όντα καταλαμβάνουν μια συγκεκριμένη θέση μέσα σε αυτήν την ιεραρχία. Οι άνθρωποι μπορεί να είναι οι υψηλότεροι στην υλική σφαίρα, αλλά σίγουρα δεν είναι οι υψηλότεροι συνολικά. Η θέση μας δεν μας δίνει μόνο δύναμη και εξουσία αλλά και ειδικές ευθύνες. Οι κύριες θρησκείες αποδέχονται ότι η έλλειψη ανθρώπινου σεβασμού προς τα ζώα συχνά προκαλεί την αντίστοιχη έλλειψη ανθρώπινου σεβασμού προς τους άλλους ανθρώπους, ιδιαίτερα τους φτωχούς, τους μη προνομιούχους, τους σωματικά ή διανοητικά προβληματικούς, τους άρρωστους και τους ηλικιωμένους.
Η δεύτερη περιοχή σύγκλισης: περιλαμβάνει τη σχέση μεταξύ των εννοιών της ζωότητας, της ανθρωπότητας και της θεότητας. Οι θρησκείες υπερβαίνουν το άμεσο ενδιαφέρον των ηθικολόγων των ζώων, οι οποίοι συνήθως εστιάζουν στη σχέση ζωικότητας-ανθρωπότητας. Οι θρησκείες προσθέτουν μια άλλη διάσταση.
Πολλοί φιλόσοφοι των αρχαίων χρόνων, με κυριότερο τον Αριστοτέλη, είχαν αναγνωρίσει σωστά ότι οι άνθρωποι είναι πράγματι ζώα, ζώα ενός ιδιαίτερου είδους. Ωστόσο, η χρήση του όρου «ζώο» ως διάκριση από την «ανθρωπότητα» παραμένει χρήσιμη. Μια τέτοια χρήση αναδεικνύει το χάσμα μεταξύ μας και των άλλων ζώων. Ο όρος «ζώο» χρησιμοποιείται μερικές φορές για να αναφερθεί στα σωματικά ένστικτα των ανθρώπων ως διαφορετικά από την ανθρώπινη διανοητική ή πνευματική φύση. Σε αυτό που ακολουθεί, ωστόσο, η εστίαση θα είναι κυρίως στη ζωικότητα ως γενικό χαρακτηριστικό των μη ανθρώπινων ζώων. Όσον αφορά τη ζωικότητα με αυτή την έννοια, παρατηρεί κανείς πρώτα ότι δεν είναι ανθρώπινη κατασκευή. Η ζωότητα είναι δεδομένη. Αν και μπορούμε να φροντίζουμε τα ζώα, να τα διαχειριζόμαστε, να τα κυριαρχούμε και να τα τρώμε, δεν μπορούμε να τα κατασκευάσουμε μόνοι μας. Μερικές φορές η έκφραση «ζωική παραγωγή» χρησιμοποιείται πράγματι, αλλά αυτή η χρήση είναι παραπλανητική. Αυτό που παράγουμε είναι πράγματα όπως τραπέζια και καρέκλες. Είναι τεχνουργήματα. Αν οι άνθρωποι δεν υπήρχαν ποτέ, ο κόσμος θα ήταν στερημένος από τραπέζια και καρέκλες. Όχι τόσο από τα ζώα. Αποτελούν μέρος της θεμελιώδους δοτικότητας του κόσμου. Επιπλέον, η ζωότητα εμφανίζεται σε εμάς ως ένα βασίλειο αθωότητας. Είναι μια ζώνη απαλλαγμένη από ηθική. Μερικές φορές, μπορεί να νιώθουμε νοσταλγία για αυτή τη ζώνη. Μπορεί να λαχταρούμε αυτήν την κατάσταση ζωής. Μοιραζόμαστε όντως τη ζωότητα, αλλά μας βαραίνει, θα έλεγε κανείς, από μια άλλη σφαίρα, τη σφαίρα της σκέψης και της ηθικής.
Το ζώο λειτουργεί σαν καθρέφτης που μας αποκαλύπτει κάτι από τη φύση μας. Το κενό είναι εξαιρετικά διδακτικό (π.χ. Derrida, 2002). Είναι σίγουρα διαφορετικό από το χάσμα μεταξύ μηχανών και ανθρωπότητας. Όταν εισάγουμε ζώα σε πολύπλοκες δομές εισόδου-εξόδου, σχεδιασμένες προς όφελός μας, παραβλέπουμε τη συγκεκριμένη ακεραιότητα που αντιπροσωπεύει κάθε ζώο. Η εργοστασιακή γεωργία υποβαθμίζει τη ζωότητα περιορίζοντας την μέσα στην ακαμψία των μηχανημάτων, μέσα στους περιορισμούς της τεχνητότητας. Στην πραγματικότητα, με απλούς ρεαλιστικούς και χρηστικούς όρους, η εργοστασιακή εκτροφή δεν είναι παρά το έργο «να εκτρέφουμε όσο το δυνατόν περισσότερα ζώα στον μικρότερο δυνατό χώρο για να μεγιστοποιήσουμε τα κέρδη» (Degrazia, 1998, σ. 281). Η ακεραιότητα του μεμονωμένου ζώου δεν μετράει με κανέναν τρόπο. Το πρόβλημα εδώ δεν αφορά μόνο το εργοστάσιο. Αφορά το εργοστάσιο και όλους τους δεσμούς του με την κοινωνία γενικότερα. Το μηχάνημα σε αυτή την περίπτωση περιλαμβάνει τους ανθρώπινους διαχειριστές του, τα ζωικά συστατικά του και επίσης τους ανθρώπους καταναλωτές. Το γεγονός ότι οι καταναλωτές είναι μακριά, αγνοούν τις συνθήκες που εμπλέκονται ή είναι απρόθυμοι να το ανακαλύψουν, δεν τους απομακρύνει εντελώς από το πρόβλημα. Αγοράζοντας τα προϊόντα της, οι καταναλωτές στην πραγματικότητα συνεργάζονται με την κακή πρακτική. Η «κοινωνική απόσταση» μεταξύ του δράστη και του υποστηρικτή του συστήματος δεν είναι ποτέ αρκετή για να καταστήσει τον υποστηρικτή εντελώς αθώο. Ορισμένοι ερευνητές υποστηρίζουν λοιπόν δικαίως το αίτημα για διαφάνεια και μποϊκοτάζ.
Οι τρέχουσες εμπειρικές μελέτες έχουν επιβεβαιώσει ότι πολλά ζώα έχουν υποτυπώδεις μορφές πεποιθήσεων, επιθυμιών και αυτογνωσίας (Degrazia, 1998; Lurz, 2009). Ωστόσο, τα σημερινά επίπεδα σκληρότητας προς τα ζώα είναι απαράδεκτα υψηλά. Για μερικούς ανθρώπους, η επίγνωση αυτού είναι σαν μια προσωπική πληγή, μια πληγή που δεν μπορεί να επουλωθεί. Το κουβαλούν μαζί τους, κρυμμένο στην καρδιά τους, όπου κι αν πάνε, σαν ένα είδος προπατορικού αμαρτήματος (π.χ. Agamben, 2004· Cavell, 2009, σ. 128–130).
Όσον αφορά τη θεότητα, χρειάζεται να αναγνωρίσει κανείς ότι ορισμένες θρησκείες, για παράδειγμα ο Βουδισμός, προφανώς δεν αναφέρονται καθόλου στον Θεό. Ωστόσο, μπορεί κανείς να λάβει τη θεότητα με ευρεία έννοια ως κοινό στοιχείο για όλες τις θρησκείες. Η θεότητα με την ευρεία έννοια αναφέρεται σε μια υπερβατική τάξη την οποία οι άνθρωποι επιδιώκουν. Η υπερβατική τάξη είναι ο απώτερος στόχος και η πηγή της ηθικής ενόρασης. Οι θρησκείες μιλούν για τη θεότητα με αυτή την έννοια με διάφορους τρόπους, για παράδειγμα ως προς την ένωση με έναν στοργικό Θεό ή ως προς τη διάλυση του εαυτού ως αποτέλεσμα της απελευθέρωσης από τον κύκλο της αναγέννησης. Το αν ο Βουδισμός είναι θεμελιωδώς αθεϊστικός είναι ένα ζήτημα που συζητείται και προφανώς δεν υπάρχει σαφής συμφωνία μεταξύ των διαφόρων παραδόσεων. Για παράδειγμα, ορισμένοι υποστηρίζουν ότι ο Βουδισμός είναι τελικά αθεϊστικός λόγω της βαθιάς πεποίθησής του ότι η αίσθηση της ενότητας μεταξύ διαφορετικών όψεων ή εμπειριών, όπως στις δικές μας υποκειμενικές εμπειρίες, είναι μια ψευδαίσθηση. Επομένως, τα πράγματα, αν και πολλά, δεν συνδέονται μεταξύ τους με κανένα είδος πραγματικής ενότητας (Hayes, 1988). Από την άλλη πλευρά, στις βουδιστικές γραφές γνωστές ως Nibbana Sutta του Udana Nikaya, βρίσκει κανείς τον ίδιο τον Βούδα να διδάσκει ως εξής: «Υπάρχει, μοναχοί, ένα αγέννητο-άφταστο-άφτιαχτο-ακατασκεύαστο. Αν δεν υπήρχε αυτό το αγέννητο-άφταστο-άφτιαχτο-ακατασκεύαστο, δεν θα υπήρχε περίπτωση να διακρινόταν η φυγή από το γεννημένο-φτασμένο-φτιαγμένο-κατασκευασμένο. Αλλά ακριβώς επειδή υπάρχει, διακρίνεται η φυγή από το γεννημένο-φτασμένο-φτιαγμένο-κατασκευασμένο» (Udana Nikaya, 2012). Μια τέτοια δήλωση υποδηλώνει ένα απόλυτο Ένα ανάλογο με αυτό στο οποίο αναφέρονται οι Αβρααμικές θρησκείες και διάφορες φιλοσοφίες. Πώς η θεότητα, κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, επηρεάζει την εννοιολογική σχέση ζωικότητας-ανθρωπότητας; Η διάσταση της θεότητας ανοίγει τον ορίζοντα των θρησκευόμενων πιστών σε ιδέες για μια κοινή πηγή και έναν κοινό στόχο για όλη τη ζωή. Αυτός ο ορίζοντας εισάγει μια κοινή τελική σχέση τάξης και αλληλεξάρτησης.
Οι θρησκευόμενοι αισθάνονται υποχρεωμένοι να φροντίζουν τα ζώα, παραμένοντας ωστόσο πλήρως ενήμεροι για τη δική τους ανθρώπινη ιδιαιτερότητα της ανώτερης διάνοιας και δύναμης.
Ντρεπόμαστε που είμαστε τόσο διαφορετικοί από τα ζώα, τόσο ανώτεροι από αυτά; Το δεδομένο όλων των μορφών ζωής περιλαμβάνει το δεδομένο της δικής μας ιδιαιτερότητας. Περιλαμβάνει την ευθύνη μας και την ανησυχητική οικολογική επιταγή που ανακαλύπτουμε στις μέρες μας, δηλαδή να νοιαζόμαστε όχι μόνο για τον εαυτό μας αλλά για όλα τα ζωντανά όντα. Αυτή είναι μια θεία επιταγή, μια εντολή.
Ηθικές Επιπτώσεις
Πώς επηρεάζει η θρησκεία τη θεμελιώδη πηγή της δράσης των ανθρώπων; Φυσικά, οι πράξεις μιλούν πιο δυνατά από τα λόγια. Ως εκ τούτου, το θρησκευτικό δόγμα παραμένει αναποτελεσματικό μέχρι να λάβει συγκεκριμένη μορφή στη συζήτηση και τη δράση. Ορισμένα προσωπικά γνωρίσματα ή συνήθειες, χαρακτηριστικά του ατόμου στο σύνολό του, είναι ζωτικής σημασίας για την ηθικά σωστή ζωή αυτού του ατόμου. Αυτά τα χαρακτηριστικά ονομάζονται αρετές. Οι περισσότερες θρησκείες και φιλοσοφικές παραδόσεις συμφωνούν ότι οι βασικές αρετές δεν εξαρτώνται πολιτισμικά. Είναι τα ίδια για όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από τον πολιτισμό ή τη θρησκεία τους. Αρετές όπως η σύνεση, η εγκράτεια, η δικαιοσύνη και το σθένος είναι παγκοσμίως απαραίτητες για τη γνήσια ανθρώπινη άνθηση. Πώς εφαρμόζονται αυτές οι αρετές όσον αφορά τα ζώα; Ας τα εξετάσουμε εν συντομία ένα προς ένα (Schaefer, 2008). Γενικά, η σύνεση κάνει κάποιον να εντοπίζει τις πραγματικές ανάγκες και να κρίνει καλά ως προς τα καλύτερα μέσα που πρέπει να υιοθετήσει. Εξασφαλίζει ότι κάποιος κάνει κρίσεις υπό το φως όλων των διαθέσιμων δεδομένων. Όσον αφορά την καλή διαβίωση των ζώων, αυτό σημαίνει ότι οι θρησκευόμενοι πιστοί παρακινούνται να συλλέξουν όλα τα διαθέσιμα δεδομένα, συμπεριλαμβανομένων των ενοχλητικών δεδομένων όπως οι φρικτές συνθήκες εκτροφής και οι σκληρές μέθοδοι σφαγής. Η εγκράτεια, όπως υποστηρίζεται από τη θρησκευτική πειθαρχία, βοηθά τους πιστούς να αποφεύγουν τις υπερβολικές και άμετρες επιθυμίες, για παράδειγμα την υπερβολική κατανάλωση κρέατος. Η δικαιοσύνη παρακινεί τους θρησκευόμενους πιστούς να δώσουν στον καθένα που του αξίζει και να επεκτείνουν αυτή την επιταγή σε όλα τα πλάσματα. Και τέλος το σθένος: που υποστηρίζεται από τη θρησκεία, αυτή η αρετή κάνει τους πιστούς να ενεργούν άφοβα ακόμα και όταν τους εναντιώνονται. Με θάρρος, ανταποκρίνονται αποτελεσματικά στις οικολογικές ανησυχίες και είναι έτοιμοι να αναθεωρήσουν καλά εδραιωμένες πρακτικές. Είναι έτοιμοι να συμμετάσχουν σε αυτό-διορθωτικές διαδικασίες, ακόμη και όσον αφορά τα δικά τους συστήματα πεποιθήσεων, και να μάθουν από λάθη του παρελθόντος.
Συμπέρασμα
Ο τίτλος αυτής της εργασίας είχε τη μορφή ερώτησης: «Η ηθική μας απέναντι στα ζώα εξαρτάται από την θρησκεία;» Αν και τα περισσότερα από τα επιχειρήματα που παρουσιάζονται αξίζουν περαιτέρω διερεύνηση και ανάλυση, το συνολικό αποτέλεσμα είναι αρκετά σαφές. Υπάρχει σημαντική υποστήριξη για τον ισχυρισμό ότι οι θρησκείες, παρά τις διαφορές τους, συγκλίνουν σε ορισμένα θεμελιώδη σημεία και μερικά από αυτά τα σημεία αφορούν τα ζώα. Το συμπέρασμα μπορεί να διατυπωθεί σε δύο σημεία.
Πρώτον, ένα σημείο για την ανθρώπινη ανωτερότητα. Οι κύριες θρησκείες δείχνουν ότι είναι πράγματι δυνατό να επιβεβαιωθούν δύο φαινομενικά αντίθετοι ισχυρισμοί: ο ισχυρισμός ότι οι άνθρωποι έχουν υψηλότερη αξιοπρέπεια από αυτή όλων των άλλων πλασμάτων και ο φαινομενικά αντίθετος ισχυρισμός ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να προκαλούν ταλαιπωρία στα πλάσματα. Ο τρόπος για να συγκρατήσουμε αυτές τις δύο επιβεβαιώσεις είναι να δούμε την ανθρώπινη ανωτερότητα όσον αφορά τη φροντίδα για τη δημιουργία. Παρόλο που οι άνθρωποι μετρούν περισσότερο από τα ζώα, τα ζώα μετράνε επίσης. Πράγματι, θα έπρεπε να μετρούν πολύ περισσότερο από αυτό που υποθέτουμε εδώ και αιώνες.
Δεύτερον, ένα σημείο σχετικά με το επείγον. Ένας τρόπος αντίδρασης στη σκληρότητα είναι να πούμε ότι τα ζώα πρέπει να περιμένουν. Πρώτα, πρέπει να μάθουμε πώς θα εξαλείψουμε τη σκληρότητα στους ανθρώπους και μετά, μόλις γίνει αυτό, θα τακτοποιήσουμε τις σχέσεις μας με τα ζώα. Ωστόσο, αυτού του είδους η απάντηση είναι παραπλανητική. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε όλα τα ηθικά μέτωπα μαζί, με τον σωστό τρόπο. Πρακτικές όπως η εργοστασιακή εκτροφή, η ανεύθυνη γενετική χειραγώγηση, η υπερβολική κατανάλωση κρέατος, η χρήση ζώων για πειράματα, καλλυντικά ή ψυχαγωγία θα πρέπει να αναθεωρηθούν διεξοδικά ανάλογα. Η φροντίδα των ζώων είναι υποχρέωση—τόσο ηθική όσο και θρησκευτική.
Φιλικά
Antoine Raymond
Το ενδιαφέρον για την ηθική των ζώων έχει πρόσφατα αυξηθεί σημαντικά. Αυτό οφείλεται σε διάφορους παράγοντες όπως η τεχνολογική πρόοδος, η απότομη αύξηση του ανθρώπινου πληθυσμού και η επακόλουθη πίεση της παγκόσμιας οικολογίας. Τι έχουν να προσφέρουν στον τομέα αυτόν, οι παραδοσιακές θρησκείες; Είναι προφανές ότι η θρησκεία εξακολουθεί να παίζει σημαντικό ρόλο σε πολλούς τομείς της ατομικής και κοινοτικής ζωής, καλώς ή κακώς. Όσον αφορά τα ζώα, οι θρησκευτικές παραδόσεις επηρεάζουν την υποσυνείδητη συνείδηση και τις ηθικές διαθέσεις δισεκατομμυρίων ανθρώπων. Αυτή η εργασία διερευνά αυτό το φαινόμενο σε τρεις ενότητες. Η πρώτη ενότητα αφορά τη θρησκεία, η δεύτερη την εννοιολογική αποσαφήνιση και η τρίτη αφορά την ηθική.
Αρχικά, ωστόσο, πρέπει να τονιστεί ένα σημαντικό γενικό σημείο. Ο τίτλος της εργασίας μπορεί να δώσει την εντύπωση ότι το συνολικό εγχείρημα θα υπερασπιστεί κάποια μορφή σχετικισμού. Το τελικό αποτέλεσμα, όμως, θα τραβήξει προς την αντίθετη κατεύθυνση. Η αποδοχή μιας πληθώρας προοπτικών δεν είναι το ίδιο πράγμα με τον ενστερνισμό του σχετικισμού. Η μέθοδος που υιοθετήθηκε σε αυτήν την έρευνα αναγνωρίζει ότι, μέσα στο παγκόσμιο, πολύπλοκο πολιτιστικό τοπίο, κάθε άτομο βλέπει τα πράγματα από τη δική του συγκεκριμένη οπτική. Αναγνωρίζει, ωστόσο, ότι η τοποθέτηση δεν εμποδίζει απαραίτητα τον ερευνητή από την αντικειμενική αλήθεια. Όσοι αποδέχονται τη συνάφεια και τη σημασία των διαφορετικών πολιτισμικών προοπτικών μπορούν ακόμα να καταλήξουν σε αντικειμενικές αλήθειες, όπως οι παρατηρητές μπορούν να καταλήξουν σε κάποιες αλήθειες για το δωμάτιο στο οποίο κάθονται, παρόλο που κάθονται σε διαφορετικά μέρη.
Θρησκείες και Ζώα
Ξεκινώντας από τις πιο αρχαίες παραδόσεις και προχωρώντας χρονολογικά, η ακόλουθη επιλεκτική επισκόπηση θα εξετάσει πρώτα τις κύριες θρησκείες που προέκυψαν από την Ινδία πριν εξαπλωθούν στην Ανατολική Ασία: Ινδουισμός, Βουδισμός και Τζαϊνισμός. Στη συνέχεια θα ασχοληθεί με τις Αβρααμικές θρησκείες, αυτές που θεωρούν τον Αβραάμ ως ιδρυτή τους. Στις περισσότερες θρησκευτικές παραδόσεις, τα ζώα παίζουν συμβολικό ρόλο, αλλά τέτοιοι συμβολισμοί δεν θα είναι το επίκεντρο αυτής της εργασίας η οποία θα επικεντρωθεί σε ηθικά ζητήματα, χωρίς να περιορίζει τη συζήτηση σε φιλοζωικές διδασκαλίες, αναφέροντας ωστόσο κάποιες προβληματικές ή αρνητικές πτυχές.
Στον Ινδουισμό, η άποψη της πλειοψηφίας όσον αφορά τα ζώα υπογραμμίζει δύο βασικές ιδέες: την ιδέα μιας ιεραρχίας ζωντανών όντων με τους ανθρώπους να απολαμβάνουν την υψηλότερη θέση και την ιδέα της μετενσάρκωσης (Krishna, 2010· Kemmerer, 2012). Η θέση κάθε ζώου μέσα στην ιεραρχία της ζωής δεν είναι τυχαία, αλλά καθορίζεται από τον σταθερό νόμο του κάρμα. Οι καλές πράξεις συμβάλλουν στην προαγωγή του πιστού εντός της ιεραρχίας, οι κακές στον υποβιβασμό. Η ιδέα μιας ιεραρχίας καθορίζει ένα είδος ιερής ανισότητας που διαφοροποιεί όλα τα βιολογικά είδη, διαφοροποιώντας ακόμη και τις διάφορες εθνοτικές ομάδες μέσα στην ανθρωπότητα. Αυτή η ιδέα λειτουργεί καλά στον Ινδουισμό για την προώθηση της καλής συμπεριφοράς, αλλά υποθέτει ότι τα ζώα βρίσκονται σε σημαντικά κατώτερο επίπεδο σε σύγκριση με την κατώτερη κάστα των ανθρώπων.
Αυτή η υποτίμηση των ζώων αντισταθμίζεται από τα πολλά ιερά κείμενα, για παράδειγμα στη Rig Veda και την Atharva Veda, όπου βρίσκουμε επαίνους προς όποιον δείχνει ευαισθησία προς τα ζώα. Αντισταθμίζεται επίσης από την πεποίθηση ότι οι ινδουιστικές θεότητες μετενσαρκώνονται ως ζώα, ειδικά ως πίθηκοι και αγελάδες, για παράδειγμα ο Ράμα και ο Κρίσνα. Στην πραγματικότητα, λεπτομερείς μελέτες δείχνουν ότι ο σεβασμός που δείχνουν οι ινδικές θρησκείες προς τα ζώα υποστηρίζεται από τον ισχυρό συμβολικό δεσμό που τελικά δημιουργήθηκε μεταξύ των διαφόρων ζωικών ειδών και των διάφορων θεοτήτων (Krishna, 2010). Σύμφωνα με τη Nanditha Krishna, η λατρεία των αγελάδων προέκυψε κατά τη Βεδική εποχή. Ως γνωστόν, η αγελάδα κατέχει ιδιαίτερη θέση στον Ινδουισμό ακόμα και σήμερα. Δίνοντάς μας γάλα, αντιπροσωπεύει την πηγή μας: τη μητέρα ή τη μητέρα μας Γη. Ένα σχετικά πρόσφατο κείμενο, το Chandogya Upanishad, το οποίο εμφανίστηκε περίπου το 800 π.Χ., επιβεβαιώνει ότι η μη βία, ή ahimsa, πρέπει να παρατηρείται όχι μόνο προς τους ανθρώπους αλλά και προς όλα τα όντα.
Όσον αφορά τις βουδιστικές παραδόσεις, μπορεί κανείς να ξεκινήσει επισημαίνοντας ένα πολύ γενικό σημείο. Σύμφωνα με τις περισσότερες ερμηνείες, ο στόχος του Βουδισμού είναι να ξεπεράσει τα βάσανα και να απελευθερωθεί από τον κύκλο του θανάτου και της αναγέννησης. Παρατηρεί κανείς λοιπόν ότι ο Βουδισμός διατηρεί από τον Ινδουισμό την ιεραρχική άποψη των όντων και επίσης την ιδέα της μετενσάρκωσης. Προσθέτει ωστόσο την ιδέα της προσωπικής απελευθέρωσης μέσω της φώτισης. Ο κύριος στόχος για την ανθρωπότητα είναι να βρει την κατάλληλη πνευματική πρακτική για να τερματίσει τα δεινά που προκύπτουν από την αναγέννηση. Οι μεταγενέστερες βουδιστικές ερμηνείες υποστηρίζουν ότι ο επώδυνος κύκλος της αναγέννησης συμβαίνει σε έξι βασίλεια της ύπαρξης: τον ουράνιο, τον ημίθεο, τον άνθρωπο, το ζώο, το πεινασμένο φάντασμα και το κολασμένο βασίλειο. Τα τρία τελευταία από αυτά τα βασίλεια είναι κακά, συμπεριλαμβανομένου του ζωικού βασιλείου. Ο Βουδισμός παραδέχεται έναν δημιουργό; Αυτό είναι ένα αμφισβητούμενο ερώτημα ακόμη και σήμερα. Μια σχολή υποστηρίζει ότι όλα τα φαινόμενα προέρχονται από άλλα φαινόμενα και ότι ο κύκλος της προέλευσης της εξάρτησης είναι κλειστός μέσα τους. Το σύμπαν επομένως δεν χρειάζεται μια πρώτη αιτία. Άλλες μορφές του Βουδισμού, ωστόσο, παραδέχονται την απόλυτη πραγματικότητα ως την πηγή όλων των πραγμάτων. Για παράδειγμα, ο Βουδισμός Μαχαγιάνα περιγράφει την απόλυτη πραγματικότητα ως τη μήτρα όλων των Βούδα ή ως τον Πρωταρχικό Βούδα. Όσον αφορά την κατάσταση των ζώων, ο Βουδισμός δείχνει τάσεις που προφανώς έλκονται σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Από τη μία πλευρά, ένα αξίωμα του Ευγενούς Οκταπλού Μονοπατιού είναι ότι όλοι οι Βουδιστές πρέπει να απέχουν από τη δολοφονία. Σε μια ευρεία ερμηνεία, αυτό το αξίωμα περιλαμβάνει όλη την αισθανόμενη ζωή (Kemmerer, 2012). Κατά συνέπεια, η χορτοφαγία είναι ένα ιδιαίτερα σεβαστό ιδανικό. Από την άλλη πλευρά, ο Βουδισμός διατηρεί όχι μόνο την ιεραρχία της ζωής αλλά και την ιδέα ότι το ζωικό βασίλειο είναι κακό, με την έννοια ότι είναι ένα βασίλειο που πρέπει να αποφεύγουν οι άνθρωποι ζώντας ενάρετες ζωές.
Ο Τζαϊνισμός είναι μια άλλη αρχαία ινδική θρησκεία. Βασίζεται στις τέσσερις κύριες ιδέες της μη-βίας, της πολυμερίας, της μη προσκόλλησης και του ασκητισμού. Ο τζαϊν τρόπος ζωής χαρακτηρίζεται από τη χορτοφαγία και την αποφυγή κάθε βλάβης σε ανθρώπους και ζώα. Είναι η πιο αυστηρή θρησκεία όσον αφορά την αποφυγή βλάβης στα ζώα. Όλα τα ζωντανά όντα προορίζονται να βοηθούν το ένα το άλλο. Δεν επιτρέπεται ο φόνος, ακόμη και για αυτοάμυνα. Πηγαίνοντας πιο πέρα από τον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, ο Τζαϊνισμός θεωρεί τη μη βία το υψηλότερο ηθικό καθήκον. Η κοσμολογία του υποβάθρου είναι παρόμοια με αυτό που είδαμε στον Ινδουισμό και τον Βουδισμό, δηλαδή μια ιεραρχία των ζωντανών όντων και ο κύκλος της αναγέννησης, από τον οποίο οι άνθρωποι πρέπει να απελευθερωθούν. Σύμφωνα με ορισμένες παραδόσεις των Τζαϊν, η δολοφονία πρέπει να αποφεύγεται όχι λόγω της εγγενούς αξίας των ζωντανών πραγμάτων, αλλά για να διατηρείται η ψυχή του ατόμου αγνή, διασφαλίζοντας έτσι μια καλύτερη αναγέννηση. Μια σημαντική προσευχή περιλαμβάνει μια έκκληση για συγχώρεση από όλα τα ζωντανά όντα. Η ιδέα του Jiva αντιστοιχεί κάπως σε αυτό που οι δυτικοί στοχαστές αποκαλούν συνείδηση ή ψυχή, αλλά ο Τζαϊνισμός βλέπει τον Jiva να είναι παρόν παντού, στους θεούς, τους ανθρώπους, τα ζώα, τα φυτά, τα όντα της κόλασης, ακόμη και στην αδρανή ύλη. Υπάρχει, επομένως, έμφαση σε μια κοινή κρυμμένη ζωτική αρχή που ενώνει όλα τα πράγματα σε ένα είδος αδελφοσύνης. Το σύμπαν σε όλα του τα βασίλεια είναι αιώνιο και αυτάρκης. Δεν υπάρχει Θεός δημιουργός που να ανταμείβει και να τιμωρεί. Αντίθετα, υπάρχει ο νόμος του κάρμα. Αυτό παίζει τον ρόλο της ανταμοιβής και της τιμωρίας και το κάνει λόγω της ανάγκης.
Προχωράμε τώρα στις Αβρααμικές θρησκείες, ξεκινώντας από τις εβραϊκές παραδόσεις. Στην Εβραϊκή Βίβλο, διαπιστώνει κανείς ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και ότι όλα τα πλάσματα είναι καλά από μόνα τους. Υπάρχουν επίσης ορισμένες συγκεκριμένες ηθικές υποχρεώσεις προς τα ζώα, για παράδειγμα η προσταγή να μην φιμώσετε ένα βόδι ενώ εργάζεται (Δευτερονόμιο 25:4) και να βοηθήσετε έναν πεσμένο υπερφορτωμένο γάιδαρο, ακόμα κι αν ανήκει στον εχθρό σας (Δευτερονόμιο 22:4). Ο προφήτης Qohelet, μιλώντας για τις προοπτικές μετά τον θάνατο, υποστηρίζει ότι «ο άνθρωπος δεν έχει υπεροχή έναντι του θηρίου» (Εκκλησιαστής 3:19). Ακόμη πιο αξιοσημείωτο, βρίσκει κανείς αποσπάσματα όπου ο συγγραφέας περιγράφει τα ζώα ως μέρος της ανθρώπινης κοινότητας. Ο Θεός αναθέτει στον Νώε να σώσει όχι μόνο την οικογένειά του αλλά όλα τα πλάσματα εν όψει μιας νέας παγκόσμιας τάξης. Επιπλέον, μετά τον κατακλυσμό, ο Θεός συνάπτει τη νέα διαθήκη με όλα τα πλάσματα: «Συνάπτω τη διαθήκη μου με εσένα [Νώε] και τους απογόνους σου μετά από σένα, και με κάθε ζωντανό πλάσμα που είναι μαζί σου, τα πουλιά, τα οικόσιτα ζώα και όλα τα ζώα της γης μαζί σας, όσα βγήκαν από την κιβωτό» (Γένεση 9:9). Στο βιβλίο του Ιωνά, η κλήση του Βασιλιά να νηστέψει, να μετανοήσει και να επιστρέψει για να ζήσει καλά, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, περιλαμβάνει οικόσιτα ζώα (Ιωνάς 3:7–9). Θα μπορούσε κανείς να αναφέρει επίσης την ανθρώπινη κοινωνία με τα ζώα όσον αφορά την ανάπαυση και τον έπαινο: «για να ξεκουραστούν το βόδι σου και ο γάιδαρος σου» (Έξοδος 23:12). «Ό,τι αναπνέει ας δοξάζει τον Κύριο!» (Ψαλμός 150 NRSV). Η σφαγή kosher των ζώων επιτρέπεται, αλλά περιλαμβάνει την ελαχιστοποίηση του πόνου και την αποστράγγιση του αίματος για να δείξουμε σεβασμό προς την ψυχή του ζώου (Λευιτικό 17:10–13). Αν και μια συζήτηση σχετικά με το σχετικό θέμα της θυσίας ζώων ξεφεύγει από το πεδίο αυτής της εργασίας, χρειάζεται να αναφέρουμε τουλάχιστον ένα άλλο κάπως αμφισβητούμενο σημείο. Στο βιβλίο της Γένεσης, υπάρχει ρητή αναφορά στην ανθρώπινη εξουσία και υπεροχή. «Τότε ο Θεός είπε: «Αφήστε τους [τους ανθρώπους] να κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα βοοειδή, και σε όλα τα άγρια ζώα της γης, και σε κάθε ερπετό που έρπει στη γη» (Γένεση 1:26 NRSV). Σύμφωνα με πολλούς Εβραίους σχολιαστές, η ιδέα εδώ είναι ότι, εφόσον ο Θεός είναι ελεήμων προς όλη τη δημιουργία, οι άνθρωποι πρέπει να κάνουν το ίδιο. Θα πρέπει να μιμούνται τον Θεό επεκτείνοντας το έλεός Του σε όλα τα πλάσματα (Seidenberg, 2008; Kemmerer, 2012).
Ο Χριστιανισμός διατήρησε σχεδόν όλη τη θρησκευτικότητα του Ιουδαϊσμού, διατυπωμένη
σε κάποιο βαθμό από την άποψη της ελληνικής φιλοσοφίας, και πρόσθεσε τα δικά του πρωτότυπα στοιχεία. Όσον αφορά τα ζώα, η Καινή Διαθήκη κάνει λίγες άμεσες αναφορές. Ο Ιησούς είπε πράγματι για τα πουλιά ότι «ούτε ένα από αυτά δεν ξεχνιέται ενώπιον του Θεού» (Λουκάς 12:6) αλλά η κύρια ώθηση του μηνύματός του αφορούσε τους ανθρώπους. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα της Ενσάρκωσης, ο Ιησούς είναι και θεϊκός και ανθρώπινος, και καλεί τους ανθρώπους να τον ακολουθήσουν και να γίνουν παιδιά του Θεού. Αυτή η ιδέα συνεπάγεται μια ισχυρή μορφή ανθρωποκεντρισμού. Ωστόσο, περιλαμβάνει και μια κοσμολογική πτυχή. Όπως εξηγεί ο Άγιος Παύλος, η σωτηριολογική πράξη του Χριστού δεν αγκαλιάζει μόνο τους ανθρώπους αλλά όλη τη δημιουργία, συμπεριλαμβανομένων των ζώων. Ο Παύλος γράφει, «η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της στη φθορά και θα αποκτήσει την ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού. Γνωρίζουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει από πόνους τοκετού μέχρι τώρα. και όχι μόνο η δημιουργία, αλλά εμείς οι ίδιοι, που έχουμε τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος» (Ρωμαίους 8:21–24). Οι άνθρωποι είναι σίγουρα πιο σημαντικοί από τα ζώα. Ωστόσο, πολλές εξέχουσες χριστιανικές προσωπικότητες στην ιστορία, όπως ο Φραγκίσκος της Ασίζης, έγιναν διάσημοι για το ότι συμπεριέλαβαν ζώα ως στενούς φίλους, που αξίζουν αγάπη και έλεος. Για τους Καθολικούς, οι επίσημες δογματικές δηλώσεις δεν εστιάζονται τόσο στο αν τα ζώα έχουν δικαιώματα από μόνα τους, αλλά στους ηθικούς περιορισμούς που ισχύουν για τους ανθρώπους στη μεταχείριση των ζώων. Η σημερινή θέση υπερασπίζεται όχι μόνο την αδιαμφισβήτητη αξιοπρέπεια του ανθρώπου αλλά και την πραγματικότητα των ηθικών υποχρεώσεων απέναντι στα ζώα. Αφενός, τα έγγραφα της Β' Συνόδου του Βατικανού επιβεβαιώνουν ότι το ανθρώπινο πρόσωπο είναι «το μόνο πλάσμα στη γη που ο Θεός θέλησε για χάρη του» (Paul VI, 1965, παράγραφος 24) και η Κατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας (1994) προσθέτει ότι τα ζώα είναι «από τη φύση τους προορισμένα για το κοινό καλό της ανθρωπότητας του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος» (Catechism, 1994, 2415).
Από την άλλη πλευρά, η ίδια Κατήχηση επιβεβαιώνει ότι οι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι «να σέβονται την ιδιαίτερη καλοσύνη κάθε πλάσματος» (Catechism, 1994, 339). Η πρόσφατη εγκύκλιος Laudato Sì είναι πιο σαφής. Ο Πάπας Φραγκίσκος γράφει: «Ο απώτερος σκοπός των άλλων πλασμάτων δεν βρίσκεται σε εμάς. Μάλλον, όλα τα πλάσματα προχωρούν μαζί μας και μέσω μας προς ένα κοινό σημείο άφιξης, που είναι ο Θεός» (Francis, 2015, Ενότητα 83). Επιπλέον, «η επιμονή μας ότι κάθε άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού δεν πρέπει να μας κάνει να παραβλέπουμε το γεγονός ότι κάθε πλάσμα έχει τον δικό του σκοπό. Κανένα δεν είναι περιττό» (Francis, 2015, Ενότητα 84). Η συνολική τρέχουσα θέση τονίζει την επείγουσα ανάγκη για συμφιλίωση με όλα τα πλάσματα.
Ο Χριστιανισμός δεν είναι χορτοφαγική θρησκεία. Εντούτοις, ανέκαθεν υπογράμμιζε τη σημασία της αποχής από την κατανάλωση σάρκας ως τρόπου για να βοηθήσει στην συνειδητοποίηση της αγνότητας της ζωής πριν από την Πτώση, και έτσι να προετοιμαστεί για την πλήρη υλοποίηση της νέας δημιουργίας (Berkman, 2004).
Το τελευταίο σημείο σε αυτή τη γρήγορη επισκόπηση των μεγάλων θρησκειών ασχολείται με τις ισλαμικές παραδόσεις. Ακριβώς όπως ο Ιουδαϊσμός και ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ αναγνωρίζει τον Θεό ως Δημιουργό μιας ιεραρχίας όντων με τους ανθρώπους στην κορυφή. Οι άνθρωποι απολαμβάνουν μια ειδική θέση επειδή έχουν πολύ υψηλότερη αξιοπρέπεια από τα ζώα. Για τους Μουσουλμάνους, ο Θεός δημιούργησε τα ζώα για να τα χρησιμοποιούν οι άνθρωποι. Για παράδειγμα, στο Κοράνι (2004) Σούρα 16:5, υπάρχει ο ισχυρισμός ότι «Και τα ζώα – Αυτός τα δημιούργησε επίσης. Αποκομίζεις ζεστασιά και άλλα οφέλη από αυτά: παίρνεις τροφή από αυτά». Η Σούρα 40:79 λέει, «Ο Θεός είναι αυτός που παρέχει τα ζώα για εσάς, άλλα για ιππασία και άλλα για την τροφή σας». Ωστόσο, οι άνθρωποι είναι οι αντιβασιλείς του Θεού στη Γη και είναι υποχρεωμένοι να λαμβάνουν αποφάσεις προς όφελος της δημιουργίας στο σύνολό της. Στο Ισλάμ επομένως, υπάρχει το ίδιο είδος ανθρωποκεντρισμού όπως και στις άλλες Αβρααμικές θρησκείες. Ωστόσο, οι μουσουλμάνοι βλέπουν τα ζώα ως πλάσματα που απολαμβάνουν τις κοινότητές τους. Τα ζώα δοξάζουν τον Θεό με τον δικό τους τρόπο, τον οποίο δεν καταλαβαίνουμε. Για παράδειγμα, το Κοράνι (2004) Σούρα 6:38 εξηγεί ότι «όλα τα πλάσματα που σέρνονται στη γη και αυτά που πετούν με τα φτερά τους είναι κοινότητες σαν εσάς». Μεταγενέστερα ιερά γραπτά υποστηρίζουν αυτές τις θεμελιώδεις ιδέες στο Κοράνι (2004). Το πιο σημαντικό είναι ότι η σημαντική ισλαμική συλλογή, το Χαντίθ, συχνά περιγράφει την ιδιαίτερη ανησυχία του Προφήτη Μωάμεθ για τα ζώα. Το κεντρικό ισλαμικό μήνυμα της αγάπης, της συμπόνιας, της ταπεινότητας, της υποταγής και της ελεημοσύνης (ζακάτ) είναι εφαρμόσιμο όχι μόνο για τους ανθρώπους αλλά και στο ευρύτερο πλαίσιο των σχέσεων ανθρώπου-ζώου. Επομένως, η συνολική εικόνα έχει δύο όψεις. Αφενός, δεδομένου ότι οι άνθρωποι είναι το επίκεντρο της δημιουργίας, η θανάτωση των ζώων είναι επιτρεπτή. Από την άλλη πλευρά, η κακομεταχείριση των ζώων αναγνωρίζεται ως εσφαλμένη. Επομένως, η θανάτωση για φαγητό πρέπει να είναι ελάχιστη και να ρυθμίζεται προσεκτικά για να ελαχιστοποιηθεί ο πόνος της διαδικασίας. Το Κοράνι (2004) στην πραγματικότητα επιτρέπει την κατανάλωση ορισμένων ζώων μόνο και μόνο όταν σφάζονται με συγκεκριμένο τρόπο.
Εννοιολογική αποσαφήνιση
Κάθε θρησκεία ανταποκρίνεται στην ανησυχία της ανθρώπινης καρδιάς προσφέροντας μια συγκεκριμένη άποψη. Λόγω των διαφόρων προεκτάσεων των θρησκευτικών παραδόσεων στην πορεία της ιστορίας, η συνολική στάση όσον αφορά τα ζώα δεν είναι πάντα σαφής. Ωστόσο, μπορούμε ακόμα να εντοπίσουμε τουλάχιστον δύο τομείς παγκόσμιας σύγκλισης, ο ένας που ασχολείται με την αλληλεξάρτηση μεταξύ όλων των έμβιων όντων και ο άλλος με τη σημασία της τριάδας ζωότητα-ανθρωπότητα-θεότητα.
Η πρώτη περιοχή σύγκλισης: η αλληλεξάρτηση όλων των πλασμάτων, υλικών και πνευματικών. Η ίδια η χρήση της λέξης «πλάσματα» αντανακλά μια κοινή συγγένεια. Το σύμπαν, φορτισμένο με τον δικό του δυναμισμό, δείχνει πώς τα περισσότερα πλάσματα ανθίζουν χρησιμοποιώντας άλλα πλάσματα. Επομένως, οι θρησκείες βλέπουν ολόκληρη τη βιόσφαιρα ως ένα ενιαίο, δυναμικό σύνολο. Αυτή η καθολική πλασματική συγγένεια δεν είναι ένα επίπεδο ή χαοτικό τοπίο. Είναι μια ιεραρχία. Όλα τα έμβια όντα καταλαμβάνουν μια συγκεκριμένη θέση μέσα σε αυτήν την ιεραρχία. Οι άνθρωποι μπορεί να είναι οι υψηλότεροι στην υλική σφαίρα, αλλά σίγουρα δεν είναι οι υψηλότεροι συνολικά. Η θέση μας δεν μας δίνει μόνο δύναμη και εξουσία αλλά και ειδικές ευθύνες. Οι κύριες θρησκείες αποδέχονται ότι η έλλειψη ανθρώπινου σεβασμού προς τα ζώα συχνά προκαλεί την αντίστοιχη έλλειψη ανθρώπινου σεβασμού προς τους άλλους ανθρώπους, ιδιαίτερα τους φτωχούς, τους μη προνομιούχους, τους σωματικά ή διανοητικά προβληματικούς, τους άρρωστους και τους ηλικιωμένους.
Η δεύτερη περιοχή σύγκλισης: περιλαμβάνει τη σχέση μεταξύ των εννοιών της ζωότητας, της ανθρωπότητας και της θεότητας. Οι θρησκείες υπερβαίνουν το άμεσο ενδιαφέρον των ηθικολόγων των ζώων, οι οποίοι συνήθως εστιάζουν στη σχέση ζωικότητας-ανθρωπότητας. Οι θρησκείες προσθέτουν μια άλλη διάσταση.
Πολλοί φιλόσοφοι των αρχαίων χρόνων, με κυριότερο τον Αριστοτέλη, είχαν αναγνωρίσει σωστά ότι οι άνθρωποι είναι πράγματι ζώα, ζώα ενός ιδιαίτερου είδους. Ωστόσο, η χρήση του όρου «ζώο» ως διάκριση από την «ανθρωπότητα» παραμένει χρήσιμη. Μια τέτοια χρήση αναδεικνύει το χάσμα μεταξύ μας και των άλλων ζώων. Ο όρος «ζώο» χρησιμοποιείται μερικές φορές για να αναφερθεί στα σωματικά ένστικτα των ανθρώπων ως διαφορετικά από την ανθρώπινη διανοητική ή πνευματική φύση. Σε αυτό που ακολουθεί, ωστόσο, η εστίαση θα είναι κυρίως στη ζωικότητα ως γενικό χαρακτηριστικό των μη ανθρώπινων ζώων. Όσον αφορά τη ζωικότητα με αυτή την έννοια, παρατηρεί κανείς πρώτα ότι δεν είναι ανθρώπινη κατασκευή. Η ζωότητα είναι δεδομένη. Αν και μπορούμε να φροντίζουμε τα ζώα, να τα διαχειριζόμαστε, να τα κυριαρχούμε και να τα τρώμε, δεν μπορούμε να τα κατασκευάσουμε μόνοι μας. Μερικές φορές η έκφραση «ζωική παραγωγή» χρησιμοποιείται πράγματι, αλλά αυτή η χρήση είναι παραπλανητική. Αυτό που παράγουμε είναι πράγματα όπως τραπέζια και καρέκλες. Είναι τεχνουργήματα. Αν οι άνθρωποι δεν υπήρχαν ποτέ, ο κόσμος θα ήταν στερημένος από τραπέζια και καρέκλες. Όχι τόσο από τα ζώα. Αποτελούν μέρος της θεμελιώδους δοτικότητας του κόσμου. Επιπλέον, η ζωότητα εμφανίζεται σε εμάς ως ένα βασίλειο αθωότητας. Είναι μια ζώνη απαλλαγμένη από ηθική. Μερικές φορές, μπορεί να νιώθουμε νοσταλγία για αυτή τη ζώνη. Μπορεί να λαχταρούμε αυτήν την κατάσταση ζωής. Μοιραζόμαστε όντως τη ζωότητα, αλλά μας βαραίνει, θα έλεγε κανείς, από μια άλλη σφαίρα, τη σφαίρα της σκέψης και της ηθικής.
Το ζώο λειτουργεί σαν καθρέφτης που μας αποκαλύπτει κάτι από τη φύση μας. Το κενό είναι εξαιρετικά διδακτικό (π.χ. Derrida, 2002). Είναι σίγουρα διαφορετικό από το χάσμα μεταξύ μηχανών και ανθρωπότητας. Όταν εισάγουμε ζώα σε πολύπλοκες δομές εισόδου-εξόδου, σχεδιασμένες προς όφελός μας, παραβλέπουμε τη συγκεκριμένη ακεραιότητα που αντιπροσωπεύει κάθε ζώο. Η εργοστασιακή γεωργία υποβαθμίζει τη ζωότητα περιορίζοντας την μέσα στην ακαμψία των μηχανημάτων, μέσα στους περιορισμούς της τεχνητότητας. Στην πραγματικότητα, με απλούς ρεαλιστικούς και χρηστικούς όρους, η εργοστασιακή εκτροφή δεν είναι παρά το έργο «να εκτρέφουμε όσο το δυνατόν περισσότερα ζώα στον μικρότερο δυνατό χώρο για να μεγιστοποιήσουμε τα κέρδη» (Degrazia, 1998, σ. 281). Η ακεραιότητα του μεμονωμένου ζώου δεν μετράει με κανέναν τρόπο. Το πρόβλημα εδώ δεν αφορά μόνο το εργοστάσιο. Αφορά το εργοστάσιο και όλους τους δεσμούς του με την κοινωνία γενικότερα. Το μηχάνημα σε αυτή την περίπτωση περιλαμβάνει τους ανθρώπινους διαχειριστές του, τα ζωικά συστατικά του και επίσης τους ανθρώπους καταναλωτές. Το γεγονός ότι οι καταναλωτές είναι μακριά, αγνοούν τις συνθήκες που εμπλέκονται ή είναι απρόθυμοι να το ανακαλύψουν, δεν τους απομακρύνει εντελώς από το πρόβλημα. Αγοράζοντας τα προϊόντα της, οι καταναλωτές στην πραγματικότητα συνεργάζονται με την κακή πρακτική. Η «κοινωνική απόσταση» μεταξύ του δράστη και του υποστηρικτή του συστήματος δεν είναι ποτέ αρκετή για να καταστήσει τον υποστηρικτή εντελώς αθώο. Ορισμένοι ερευνητές υποστηρίζουν λοιπόν δικαίως το αίτημα για διαφάνεια και μποϊκοτάζ.
Οι τρέχουσες εμπειρικές μελέτες έχουν επιβεβαιώσει ότι πολλά ζώα έχουν υποτυπώδεις μορφές πεποιθήσεων, επιθυμιών και αυτογνωσίας (Degrazia, 1998; Lurz, 2009). Ωστόσο, τα σημερινά επίπεδα σκληρότητας προς τα ζώα είναι απαράδεκτα υψηλά. Για μερικούς ανθρώπους, η επίγνωση αυτού είναι σαν μια προσωπική πληγή, μια πληγή που δεν μπορεί να επουλωθεί. Το κουβαλούν μαζί τους, κρυμμένο στην καρδιά τους, όπου κι αν πάνε, σαν ένα είδος προπατορικού αμαρτήματος (π.χ. Agamben, 2004· Cavell, 2009, σ. 128–130).
Όσον αφορά τη θεότητα, χρειάζεται να αναγνωρίσει κανείς ότι ορισμένες θρησκείες, για παράδειγμα ο Βουδισμός, προφανώς δεν αναφέρονται καθόλου στον Θεό. Ωστόσο, μπορεί κανείς να λάβει τη θεότητα με ευρεία έννοια ως κοινό στοιχείο για όλες τις θρησκείες. Η θεότητα με την ευρεία έννοια αναφέρεται σε μια υπερβατική τάξη την οποία οι άνθρωποι επιδιώκουν. Η υπερβατική τάξη είναι ο απώτερος στόχος και η πηγή της ηθικής ενόρασης. Οι θρησκείες μιλούν για τη θεότητα με αυτή την έννοια με διάφορους τρόπους, για παράδειγμα ως προς την ένωση με έναν στοργικό Θεό ή ως προς τη διάλυση του εαυτού ως αποτέλεσμα της απελευθέρωσης από τον κύκλο της αναγέννησης. Το αν ο Βουδισμός είναι θεμελιωδώς αθεϊστικός είναι ένα ζήτημα που συζητείται και προφανώς δεν υπάρχει σαφής συμφωνία μεταξύ των διαφόρων παραδόσεων. Για παράδειγμα, ορισμένοι υποστηρίζουν ότι ο Βουδισμός είναι τελικά αθεϊστικός λόγω της βαθιάς πεποίθησής του ότι η αίσθηση της ενότητας μεταξύ διαφορετικών όψεων ή εμπειριών, όπως στις δικές μας υποκειμενικές εμπειρίες, είναι μια ψευδαίσθηση. Επομένως, τα πράγματα, αν και πολλά, δεν συνδέονται μεταξύ τους με κανένα είδος πραγματικής ενότητας (Hayes, 1988). Από την άλλη πλευρά, στις βουδιστικές γραφές γνωστές ως Nibbana Sutta του Udana Nikaya, βρίσκει κανείς τον ίδιο τον Βούδα να διδάσκει ως εξής: «Υπάρχει, μοναχοί, ένα αγέννητο-άφταστο-άφτιαχτο-ακατασκεύαστο. Αν δεν υπήρχε αυτό το αγέννητο-άφταστο-άφτιαχτο-ακατασκεύαστο, δεν θα υπήρχε περίπτωση να διακρινόταν η φυγή από το γεννημένο-φτασμένο-φτιαγμένο-κατασκευασμένο. Αλλά ακριβώς επειδή υπάρχει, διακρίνεται η φυγή από το γεννημένο-φτασμένο-φτιαγμένο-κατασκευασμένο» (Udana Nikaya, 2012). Μια τέτοια δήλωση υποδηλώνει ένα απόλυτο Ένα ανάλογο με αυτό στο οποίο αναφέρονται οι Αβρααμικές θρησκείες και διάφορες φιλοσοφίες. Πώς η θεότητα, κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, επηρεάζει την εννοιολογική σχέση ζωικότητας-ανθρωπότητας; Η διάσταση της θεότητας ανοίγει τον ορίζοντα των θρησκευόμενων πιστών σε ιδέες για μια κοινή πηγή και έναν κοινό στόχο για όλη τη ζωή. Αυτός ο ορίζοντας εισάγει μια κοινή τελική σχέση τάξης και αλληλεξάρτησης.
Οι θρησκευόμενοι αισθάνονται υποχρεωμένοι να φροντίζουν τα ζώα, παραμένοντας ωστόσο πλήρως ενήμεροι για τη δική τους ανθρώπινη ιδιαιτερότητα της ανώτερης διάνοιας και δύναμης.
Ντρεπόμαστε που είμαστε τόσο διαφορετικοί από τα ζώα, τόσο ανώτεροι από αυτά; Το δεδομένο όλων των μορφών ζωής περιλαμβάνει το δεδομένο της δικής μας ιδιαιτερότητας. Περιλαμβάνει την ευθύνη μας και την ανησυχητική οικολογική επιταγή που ανακαλύπτουμε στις μέρες μας, δηλαδή να νοιαζόμαστε όχι μόνο για τον εαυτό μας αλλά για όλα τα ζωντανά όντα. Αυτή είναι μια θεία επιταγή, μια εντολή.
Ηθικές Επιπτώσεις
Πώς επηρεάζει η θρησκεία τη θεμελιώδη πηγή της δράσης των ανθρώπων; Φυσικά, οι πράξεις μιλούν πιο δυνατά από τα λόγια. Ως εκ τούτου, το θρησκευτικό δόγμα παραμένει αναποτελεσματικό μέχρι να λάβει συγκεκριμένη μορφή στη συζήτηση και τη δράση. Ορισμένα προσωπικά γνωρίσματα ή συνήθειες, χαρακτηριστικά του ατόμου στο σύνολό του, είναι ζωτικής σημασίας για την ηθικά σωστή ζωή αυτού του ατόμου. Αυτά τα χαρακτηριστικά ονομάζονται αρετές. Οι περισσότερες θρησκείες και φιλοσοφικές παραδόσεις συμφωνούν ότι οι βασικές αρετές δεν εξαρτώνται πολιτισμικά. Είναι τα ίδια για όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από τον πολιτισμό ή τη θρησκεία τους. Αρετές όπως η σύνεση, η εγκράτεια, η δικαιοσύνη και το σθένος είναι παγκοσμίως απαραίτητες για τη γνήσια ανθρώπινη άνθηση. Πώς εφαρμόζονται αυτές οι αρετές όσον αφορά τα ζώα; Ας τα εξετάσουμε εν συντομία ένα προς ένα (Schaefer, 2008). Γενικά, η σύνεση κάνει κάποιον να εντοπίζει τις πραγματικές ανάγκες και να κρίνει καλά ως προς τα καλύτερα μέσα που πρέπει να υιοθετήσει. Εξασφαλίζει ότι κάποιος κάνει κρίσεις υπό το φως όλων των διαθέσιμων δεδομένων. Όσον αφορά την καλή διαβίωση των ζώων, αυτό σημαίνει ότι οι θρησκευόμενοι πιστοί παρακινούνται να συλλέξουν όλα τα διαθέσιμα δεδομένα, συμπεριλαμβανομένων των ενοχλητικών δεδομένων όπως οι φρικτές συνθήκες εκτροφής και οι σκληρές μέθοδοι σφαγής. Η εγκράτεια, όπως υποστηρίζεται από τη θρησκευτική πειθαρχία, βοηθά τους πιστούς να αποφεύγουν τις υπερβολικές και άμετρες επιθυμίες, για παράδειγμα την υπερβολική κατανάλωση κρέατος. Η δικαιοσύνη παρακινεί τους θρησκευόμενους πιστούς να δώσουν στον καθένα που του αξίζει και να επεκτείνουν αυτή την επιταγή σε όλα τα πλάσματα. Και τέλος το σθένος: που υποστηρίζεται από τη θρησκεία, αυτή η αρετή κάνει τους πιστούς να ενεργούν άφοβα ακόμα και όταν τους εναντιώνονται. Με θάρρος, ανταποκρίνονται αποτελεσματικά στις οικολογικές ανησυχίες και είναι έτοιμοι να αναθεωρήσουν καλά εδραιωμένες πρακτικές. Είναι έτοιμοι να συμμετάσχουν σε αυτό-διορθωτικές διαδικασίες, ακόμη και όσον αφορά τα δικά τους συστήματα πεποιθήσεων, και να μάθουν από λάθη του παρελθόντος.
Συμπέρασμα
Ο τίτλος αυτής της εργασίας είχε τη μορφή ερώτησης: «Η ηθική μας απέναντι στα ζώα εξαρτάται από την θρησκεία;» Αν και τα περισσότερα από τα επιχειρήματα που παρουσιάζονται αξίζουν περαιτέρω διερεύνηση και ανάλυση, το συνολικό αποτέλεσμα είναι αρκετά σαφές. Υπάρχει σημαντική υποστήριξη για τον ισχυρισμό ότι οι θρησκείες, παρά τις διαφορές τους, συγκλίνουν σε ορισμένα θεμελιώδη σημεία και μερικά από αυτά τα σημεία αφορούν τα ζώα. Το συμπέρασμα μπορεί να διατυπωθεί σε δύο σημεία.
Πρώτον, ένα σημείο για την ανθρώπινη ανωτερότητα. Οι κύριες θρησκείες δείχνουν ότι είναι πράγματι δυνατό να επιβεβαιωθούν δύο φαινομενικά αντίθετοι ισχυρισμοί: ο ισχυρισμός ότι οι άνθρωποι έχουν υψηλότερη αξιοπρέπεια από αυτή όλων των άλλων πλασμάτων και ο φαινομενικά αντίθετος ισχυρισμός ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να προκαλούν ταλαιπωρία στα πλάσματα. Ο τρόπος για να συγκρατήσουμε αυτές τις δύο επιβεβαιώσεις είναι να δούμε την ανθρώπινη ανωτερότητα όσον αφορά τη φροντίδα για τη δημιουργία. Παρόλο που οι άνθρωποι μετρούν περισσότερο από τα ζώα, τα ζώα μετράνε επίσης. Πράγματι, θα έπρεπε να μετρούν πολύ περισσότερο από αυτό που υποθέτουμε εδώ και αιώνες.
Δεύτερον, ένα σημείο σχετικά με το επείγον. Ένας τρόπος αντίδρασης στη σκληρότητα είναι να πούμε ότι τα ζώα πρέπει να περιμένουν. Πρώτα, πρέπει να μάθουμε πώς θα εξαλείψουμε τη σκληρότητα στους ανθρώπους και μετά, μόλις γίνει αυτό, θα τακτοποιήσουμε τις σχέσεις μας με τα ζώα. Ωστόσο, αυτού του είδους η απάντηση είναι παραπλανητική. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε όλα τα ηθικά μέτωπα μαζί, με τον σωστό τρόπο. Πρακτικές όπως η εργοστασιακή εκτροφή, η ανεύθυνη γενετική χειραγώγηση, η υπερβολική κατανάλωση κρέατος, η χρήση ζώων για πειράματα, καλλυντικά ή ψυχαγωγία θα πρέπει να αναθεωρηθούν διεξοδικά ανάλογα. Η φροντίδα των ζώων είναι υποχρέωση—τόσο ηθική όσο και θρησκευτική.
Φιλικά
Antoine Raymond